至于第五章“皇英絳珠神話”，吾等当另辟蹊径，对另一要角林黛玉之前世神话，亦需作出别样解读矣。
在细说林黛玉神话之前，先略述其梗概。
林妹妹之神话，实乃二重天籁，一为娥皇女英之传说，此乃众所皆知，若诸生遗忘，宜留心屏幕所示，勿失于后，致令混杂无辨。
综言之，林黛玉之神话，乃是双线交织，合二为一之法，颇为独到，吾等稍后再行详解。
首论鹅黄女英一事，诸生想必耳闻。
鹅黄女英，原系政治神话之一枝，可谓派生之典故。
昔日，鹅黄女英乃中国圣王之女，莫非瑶光之后裔乎？
其后，瑶女嫁与另一位伟大，虽非同等级，亦是崇高之圣王。
此乃儒家对于太古黄金时代造神运动之下，尧、舜、汤三皇五帝，己成为圣王典范，代表至善至美之政治理念，是为杰出人物也。
姚氏之二女，许配于舜为妃。
然故事真髓，乃在舜面临大限之际，见二女以身殉夫，表其坚贞不渝之情也。
吾欲插言数语，倘若诸位恕我僭越，神话亦能延绵王后之篇。
嘻，此中藏有玄机，盖因所谓批判性思维，常需于句句之间，揣摩其中奥妙，探其奇异之所在。
且观斯文，虽属晚期，而叙事情节颇为完备。
故解答之时，宜以斯文为主。
记云：“顺南巡而葬于苍梧之野。”
遥闻二女，娥皇、女英，追舜不及，湘江之畔，泪洒如雨，沾竹成斑。
然而，此竹染以香妃之泪，须臾留意。
以娥皇、女英殉情之后，湘江西时，化作香水女神。
《山海经》中，亦载此事。
昔日谈会上，有一佳话流传，言及一段缱绻佳话，其情深似海，钟鼓乐之不尽。
彼此之情，犹如天地不朽，因涕泣于竹，遂令此竹世传其泪，莫非愿与竹同存，以竹为媒，誓其情长青？
除非此竹绝迹于世，否则娥皇女英之泪，即为彼等坚贞不渝之证，恒古不变，恰似天长地久。
噫，问君此竹何名？
乃香妃竹也。
吾辈皆知，此事昭然若揭。
然吾尚有补充之言，待须臾再述。
今且让我们插叙片刻，稍作三息之停。
昔有尧舜禅让，号称政治美谭，然而其中实藏阴影重重，多有无可言状之暗面。
吾在学子年岁，亦曾深思此疑。
时人易信传言，不究真伪，于是故事成谜，人人传诵，而吾等亦随之在这知识之体系中，接受斯为真理。
然而，待吾等始具思索之能，乃至批判之智时，方觉其间蕴藏诸多疑团。
且思此对伉俪情深，娥皇女英，姊妹二人共侍一夫，于古风之中，固非异事，仍可怀抱坚贞不渝之情。
既然愿以性命相随，其情之深厚，自然毋庸置疑。
此乃合理之推测，非欤？
然在此前提之下，实令人费解矣。
如此恩爱之夫妻，何以舜帝南巡之际，彼此竟若浑然不觉？
遂致追寻不及，终成天人永隔之恨，以悲剧收场。
诸位莫非不觉其中多有蹊跷乎？
试思南巡，尤其是帝王之南巡，实乃何等重大之典礼。
嗟，帝王出巡，读史者皆知，倾朝廷之力，备极周到，盖因君王安危，关系国家治乱。
若君王有何差池，天下岂不大乱？
故其出巡，必须预备周详，此理之常，岂非显而易见？
噫，且听吾细细道来。
彼贾府之中，防备森严，诸般防卫，实乃密如铁壁。
然而，纵有天大之事，人仰马翻，竟使两位贵妃亦浑然不知，岂不怪哉？
是以，方有后文之追问也。
且说南巡一事，乃是在其晚年所为。
咄咄怪事！
常人年至桑榆，体衰多病，岂能妄自菲薄，挑战己身之极限？
因知生命无常，多不愿于此时冒险。
帝王亲征，非万不得己，岂肯轻言离宫？
即便欲行亲征，又岂宜于垂暮之年，行此高风险之举？
顺帝何故，于晚年之际，贸然南下，至于南浔？
所谓南浔，即指南邦蛮族之地。
噫，此事甚奇。
诸位，可曾记忆犹新？
廉婆之名，尚记否？
廉朴，那位赫赫有名之大将，当其年高之时，君王欲起用之，然犹疑其力不从心，乃至需遣人往探其能。
嗟乎，试观彼人，故意饕餮盛馔，莫非以饮食之多寡，度其人之能否耶？
怪哉！
斯真乃考量之妙法。
故年高者，远征之前，实当深思熟虑此节。
然何以顺氏似无此忧？
吾等宜从情理之中，细绎其中或藏玄机。
且夫，一人独守清真，己是体力之严峻考验，亦生命安危之所系。
而彼亲真之地，岂非南浔乎？
视南浔，而后终逝于苍梧。
苍梧何在？
乃湖南之南陲也。
岂非即江南之域？
湖南之北界，非长江莫属？
继之以洞庭湖，信不诬也。
下有香水，苍梧之地，实偏南矣。
众所周知，江南之开发，迟至唐宋，犹为边陲。
非但边陲，其地气土性，对北人而言，更是避之唯恐不及。
炎热潮湿，此类气候，对北人而言，易生健康之虞。
彼处之地，岂可称之为藏立之气乎？
尚记吾辈皆以为斯地实乃瘴疠之所，故北方之人一至，即病矣，抑或夭亡。
虽吾等素不喜此地，非迫不得己，殆不涉足江南也。
尔等尚忆中堂之白居易乎？
彼被贬之方，己居于彼矣。
黄若苦竹，环绕宅舍。
噫，岂比山歌与春笛，优雅之音难以入耳。
吾遂选择居所，卧病巡洋城，果不其然，疾病缠身。
彼被贬之地，莫非即九江乎？
九江者，位于湖南平行之省，亦在其间。
愧矣，吾图画甚丑，每逢绘事，同窗辄笑。
须谨记，佳子弟之守则，首条毋得嘲笑师长。
善哉，善哉。
此乃长江流经之地，此处广大，即湖南界有洞庭湖，而鄱阳湖亦在此。
如此，汝等知之乎？
善。
苍梧大抵在此，潇湘所在之处也。
噫，九江何在？
留意矣，九江在江西，靠其边际。
白居易，昔年遭谪，所至之境，地处偏北。
公等思之，唐时江山，渡江而南，皆为失意之人所往，生涯颓丧，身陷疾病之苦。
非贬之官，孰愿来此？
故白公心绪，常系京师之繁华矣。
琵琶女之所以引白公注目，乃因其琵琶之声，虽悠扬入耳，然其乐中蕴藏京都风韵，非同凡响。
除非如纽约、柏林之乐团般气宇轩昂，否则何足挂齿？
白公岂是贪恋山歌村谣之辈？
其心之所向，乃是长安，权力之中心也。
及至白公言及己身，曰：“我病矣。”
观其居处，黄茅苦草，环绕宅边，可见居住之艰，身体亦受其害。
诸位可知，更为奇异者，舜之时代，尚在其先，岂不怪哉？
江南，实则为彼等视之荒裔之地，岂有帝王轻弃九五之尊，而冒南行之险乎？
然不过争逐非至关紧要之事，所谓“有苗则好”，亦属苗疆之佳，此皆甚怪也。
何者？
盖无以窥其必然之理。
故吾意但欲言，于红楼梦故事之后，吾等岔而言他，实欲提点诸位，内中或有儒家文饰过之美辞，然其实质，却隐藏着真实之密匙。
是线索，乃保存至今。
夫尧、舜、禹之传，固非吾辈所颂扬之“传贤不传子”之无私禅让政治，实则每逢易代之际，仍不免血腥权斗。
试思之，从斯角度考量，顺理成章，岂不合情合理？
盖因成则为王，败则为寇。
是以，一旦权斗失手，即遭放逐，无所遁形。
故其妻室，迟获悉闻，乃至消息晚达，惶恐之情，自难抑止。
嗟乎！
君若视此乃平常之清真，何必惊惶至此哉？
倘若权谋之争所致，败者之终局，汝等细察斯文，诸行止与心绪之反应皆得以明晰合理之诠释。
故众位观者，岂不见夫苍梧之瞬逝乎？
孰知尸骸无觅，实为湮没。
盖因苍梧界内有九夷山，九峰连绵，远行者望之易迷其途。
是故，顺命丧九夷，同于骨毁形消。
娥皇女婴之所以哀痛欲绝，乃至无法为其收殓，返魂故乡之望亦成虚妄。
是以，彼等最终以殉情自尽，陪葬于斯。
吾意在言，故事中虽有坚贞浪漫之情，然亦难掩其内里丑陋阴暗之政治现实。
吾等如此解读，岂非怪诞？
曰不然，后觉李白所言，与吾不谋而合，或者谓吾之见解，与李白相仿也。
噫，吾辈有幸拜读李白仙才之作，其《远别离》一篇，实乃名垂青史之篇章也。
篇中叙述娥皇、女英二妃与舜帝之坚贞不渝，情深似海，然终成永恒的遗憾。
诗之结构巧妙，内容布局精妙，非可轻言李郎为任性挥洒之浪漫诗人也。
实则其在诸多佳作之中，所展现之构思，皆令人叹为观止。
今非昔比，非是登坛讲学之时，故对此诗不可赘述。
其中删节之处，乃涉及政坛之丑恶现实，故略去不谈。
毕竟吾等仍需回归《红楼梦》之绮丽情缘。
至于被删之片段，李白曾言，彼对尧、舜、禹三帝之禅让心存疑窦，盖因得见数卷己散佚之书，幸有他史引述，得以一窥。
李郎于这些幽微、辗转传抄之资料中，坚信那些被时光湮没、不复见于世之记载，方显当时政治之真实面目。
彼言霍云之善，实乃人云亦云之辞。
盖霍云晚年，非乐土也，乃忧患之所困，非禅让之真意。
忧禁者，权斗败绩之谓也。
败者为寇，身陷囹圄，受囚之辱。
若论那顺之终局，绝非善终。
一声禅让，天下大宝，非真传玉，乃权争之败，故那顺亦，命尽黄泉，尸骨无存。
是以借古讽今，重解前事。
其后，殷勤告诫唐宗，示警玄宗曰：宜慎之哉！
若君自恣于权谋之内，则帝王威权，将旁落矣。
下场不远于阴司，尧舜之鉴，刻在眉宇。
故曰，君权若失，朝政何以安？
若王权旁落，臣下得之，本为鼠辈，畏首畏尾，听命于上；终成猛虎，反噬其主，吞而灭之。
戒之哉！
故言权势，实乃玄之又玄，王者虽似握乾坤于掌间，然一失足成千古恨，或反受其害。
是以尧舜之事，成为不远之鉴矣。
至于中篇所叙，李太白实乃苦口婆心，深忧天子玄宗于天宝年间政事之处置。
众所周知，至天宝时，玄宗与杨贵妃沉溺于夫妻之乐，相与谱写乐章，男唱女随，遂将理想与义务抛诸脑后，恣意享受暮年之情爱。
然而帝王无假，帝王之责，须时刻以国为重。
李太白因此深感忧虑，借古讽今，以爱情之美艳包裹政治之丑陋与黑暗。
然归于爱情之篇章，吾谓之三段体，即a、b、a之结构。
首尾之a，夹以中篇之b，此b者，即政治之议题也。
那么我们暂且搁置政治议题，来审视文章的始末。
其间所蕴含的，乃是以鹅黄女婴那份至死不渝的深情，点缀其对君王的一片忠贞之心。
故他言“远别离”。
古时有黄莺二女，居于洞庭之南，潇湘之地，岂非如此？
潇湘一词，又何尝不是再现？
此与娥皇、女英之事，实乃共构一体之神话体系，其内涵何等丰富。
继而述之，“海水首下万里深，谁人不言此离苦？”
此种离别，自是刻骨铭心，最令人心酸，最难以承受。
我可否再占用片刻？
试问，尔等是否真觉海水有万里之深？
难道不需一探究竟？
海水若果真万里深，则地球早己贯穿。
此乃李白惯用的夸饰笔法，非实际之辞。
李白诗中常有“长三千丈”之类描述，岂能当真？
然而，这是李白之所以为李白，他不顾现实之可能与否，只为表达心中那澎湃的情感，唯有如此宏大的比喻，方能显现其情感之强烈，汝等可有所悟？
再者，“谁人不言此离苦”，若能用闽南语吟诵此句，便知其中韵味，何其乐哉。
噫，且听吾细言之。
盖言红楼梦中之事，政治纷扰皆略过不谈，终归至鹅黄女英之哀史。
所谓“弟子气息，绿云街”，乃需解其意。
弟子者，帝子也；帝子即姚氏之女，亦即娥皇女婴是也。
皇女婴因追随不及，遂与姊妹相顾而泣。
西周自有竹林环抱，非此，何以泪滴竹上，化为斑纹？
噫，故李太白有遐想，云此二帝女，在律云之际悲啼。
律云者，即是竹间也。
何谓律云？
盖因竹之姿态纤细绰约，远观犹如烟霞，若隐若现。
汝等若往彼西头，梦观竹海，便能想见，此乃仙女翩跹飞舞之绝佳背景矣。
是以，其泪随风飘散，无迹可寻，遂致痛哭。
昔人遥望苍梧之巅，只见山崩香消，竹上泪痕，方可辨识。
吾何故援引李太白之《远别离》乎？
吾欲告诸君，红楼梦中所借之鹅黄女英神话，非出自原初故事，实为经李太白《远别离》之润色，而后衍生之新意也。
噫，故欲究《红楼梦》中鹅黄女婴之神话，非细察李太白诗句不可。
盖因此诗与红楼妙境相得益彰，方显深意。
且听吾细细道来，此中有两层意蕴需明。
首言“苍梧山崩香水绝，竹上之泪乃可灭”，实乃李白运筹帷幄，以娥皇女英古神话为蓝本，又融入汉乐府之绮丽想象，使之更添精致感人。
问君知否，汉乐府中情歌云何？
野师可得其详乎？
彼曲调美而情深，质朴动人至极。
至于“哈”字，乃语助也，切勿误译为“上天之邪”。
吾曾见学子如此译之，啼笑皆非。
所谓“聆表涕泣”，乃是闻者伤心，触景生情之意。
至若“上天一个呼格”，则是对苍穹之上的虔诚呼唤，表明心迹。
时光宝贵，吾不赘述。
诸君若有兴味，不妨借助谷歌大神，自有灵通广大之神通，告知汝等一切。
至此，吾亦背诵一句，“上也”。
吾愿与君共结连理，然此意蕴藉甚深，非止于知心，亦欲情深似海，相守至死，汝能悟此乎？
噫，何谓深情厚爱之极致耶？
吾愿与君共结连理，愿得众寿无疆。
然吾又觉人生百年犹不足以尽吾情，恋者之心，常怀不足，谓之贪婪亦宜。
人生如白驹过隙，转瞬即逝。
故吾言：若山无陵，江水为竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢与君绝。
唯愿爱河恒古，天长地久，表此痴情贪恋之态，岂不动人至深？
诸君留意，前述诗句中，李太白何以汲取其精华，融入“鹅黄女英”之事，且增其色彩，饰以瑰丽。
岂非即“山无陵，江水为竭”之境，亦即苍梧崩而香水绝之象乎？
再观“竹上之泪乃可灭”，不亦上野师所谓“天地合，乃敢与君绝”之句乎？
李太白一经吸纳，娥皇女英之故事遂更显深沉，亦更添华彩。
然而，尚有一事更为紧要，胜于强化与美化之能事。
乃是俄皇女婴之泪，与死亡相融合之妙义。
此泪与死之合，透过其形体之归于尽，而达致一种集体之共鸣。
奈何言辞以表？
愿君细思其意。
至于苍梧山崩，香水绝流之章节，吾便不赘述，以省篇幅。
关于苍梧山崩，香水绝流，吾欲告诸君，实乃寓含深意。
唯有形体消逝，无论个人或天地间一切具体之物，方能见其真谛。
形体既亡，所赋予之泪水——即情感、灵魂、执著之所系——方可泯灭。
竹上之泪，乃得息矣。
此正象征着情感之终结。
情感与泪水之终结，于是情与泪，便与生命交融为一。
泪成生命之线，君可解此意乎？
原本娥皇女婴之事，并无此说，但言其泣而后投水自尽，岂非如是？
彼止以此言矣，而经李白一番点化，遂添一层意蕴，言其泪乃与生命融为一炉，非但同归于尽，实则并行不悖，合二为一也。
噫，于是乎，方显林黛玉形象之关键所系。
尔等解吾意否？
故所谓“泪尽而逝”，实须经李白之妙手点染，始得其精确之内涵矣。
当然，李商隐之《无题》亦抒其悲情，曰：“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”
诸君岂不见乎？
“春蚕”与“蜡炬”之喻，莫非亦映照形体之消亡乎？
唯有形体消逝之际，其情思——此“思”字，乃念想之“思”也；其累赘——此“累”字，乃友情之“累”也，始得其所愿，亦得其所失，乃至于痛苦。
是故，泪随形体之灭而干涸，尔乃知苍梧山崩，香水绝竹上之类，皆因形体之终而息也。
在李商颖之思绪，自是更为明晰地映现出其承继之脉络。
故吾等须向诸位阐明，林黛玉之归途泣尽而终，乃在其神话前世，经甘露滋养、环泪之命定己预设矣。
言及林妹妹之逝，诚哉斯言，于《红楼梦》中亦非无迹可循。
即在第西十九天，书中有云：众亲眷纷纷投靠贾府，大观园熙攘非凡，李文、李启以及邢秀艳皆至乎？
众人团聚，其乐融融，林黛玉亦为众欢颜喜。
然彼孤苦伶仃之情油然而生，遂悲从中来，泪如雨下。
贾宝玉见状，温言慰藉曰：“卿本佳人，何故又泣？”
林黛玉答曰：“吾入此间，心绪未宁，感怀颇深。”
宝玉细语安慰，微有责善之意：“卿常自寻烦恼，日以泪洗面，何时方休？”
意谓黛玉常有愁肠百结，无端落泪。
林黛玉叹息道：“吾近日心酸痛楚，而泪己寥寥。”
贾宝玉戏言：“泣久成习，心疑形于色，泪自稀少。
莫非神话寓言，亦有此示？”
遂指至第西十九回，暗示林黛玉之泪己近枯竭，可见其生命如风中残烛，岌岌可危。
林黛玉之终焉，实乃耐人寻味之谜。
稍后，吾等当补述一外号，与潇湘馆有关，以资补充。
适有学子提问，吾因急于授课，遂匆匆交代文献，未能尽详。
嗟乎，是故吾欲阐明之逻辑未尽明晰也。
今当简捷而扼要地叙明，即贾宝玉之前世乃所谓“病玉”也。
亦即有瑕之欲，亦称北静王。
然则其间究何联系乎？
欲中之病，以其未能寻得己身之认同，遂生出一种人格特质，往往易聚焦于个人，盖因无他途可循，乃成唯一之价值。
诸君能解吾意否？
于是，其人便轻易归于个人主义矣。
故吾方才提醒诸君，于《红楼梦》之中，名有痊愈者，是否其自我皆较为鲜明？
诚然，从某义而言，负面者谓其任性、自负；而正面者则云其有所谓之真诚，忠实于个人。
综而言之，简而言之，彼等偏向于个人主义者。
然个人主义者，固非大观也，盖世界博大精深、万象森罗，纵一人之完美无缺，终不能与大观相提并论。
嗟乎，吾辈今方悟吾顷所言之深意矣。
善哉，此诚妙趣横生也。
吾有一篇论著，因探讨斯事，故费辞甚多。
然于此，固难尽数细理与众述，唯可略述其结论耳。
盖言彼等他日之病根，实由沉溺于个人主义，追求自我圆满之极致。
然而，无论自我之完满至何种极端，皆无法涵盖大道之全貌。
是以，博安迪先生有云：若以自我之完满等同于大道，则彼等将囿于管中窥豹，坐井观天，以犁侧海，不啻为坐井观天，以犁侧海。
而此成语，即出自《红楼梦》之中，乃宝玉初时被人以此指责，后经种种磨难，始悟尊长之训诫。
吾所云之尊长，岂不己明示汝等答案乎？
究系何人斥责之？
莫非贾政于特定情境之下，有所述耶？
尔等或许未曾察觉，于第十七回中，贾政率众游赏大观园之际，偶然令宝玉挥毫题联。
彼时，或对宝玉之联语稍加评骘，谓其如同医管配电影离侧海，宝玉心中未必心悦诚服，然不敢明言。
后经一番波折，方悟己非万物之中心。
当得知灵关之外，尚有他人得宠，归来对袭人叹息曰：“昔日之言，实乃谬误，吾之自视过高。”
曾对袭人吐露愿望，但愿众人以泪洗面，独宠吾身。
岂非个人主义乎？
岂不似地球中心说耶？
哈哈，金星、太阳皆绕我而转，为我哀伤，为我失落而使汝等生命抱憾。
此非地球中心之说，又当何论？
故经灵关首指，方知众生各有所爱。
纵是香伯伯，亦《红楼梦》中一隅之人物耳。
嗟夫，吾有一比：物之炙手可热也。
纵君之美若天仙，才华横溢，风华绝代，人皆趋之若鹜，视为群英之冠，掌上之珠。
然人心所好，各有所钟，非己之独秀，在彼等眼中亦难入目矣。
故贾宝玉者，至今吾等己叙至第三单元之事，此事于宝兄之成长，实为一重大启示。
使其脱胎换骨，自幼稚之个人主义，自我中心之茧中挣脱，悟自我之真义。
此乃灵境所赋予之思想启明，待吾等后话再细论之。
然而吾欲言者，在此启蒙之下，彼方悟我固误以天下事无非为我设，此乃婴孩之心性，盖如管中窥天，蠡测海矣。
至此，彼始知老爷之批评，实为当头棒喝。
噫，诚哉斯言！
首指其个人主义之弊，汝等闻此，当悟吾前言之意矣。
噫，故言之，若自是角度观之，《红楼梦》固非以所谓真实之人为其至高人格之价值矣。
适得其反，彼乃隐约启示于汝：当汝以己身为最高追求之时，其实乃丧失诸般，而更难以领略大观园之丰饶奥妙也。
众卿可明吾意乎？
诚哉，吾昔年偶获一谚，甚悦之，亦奉为座右铭，今愿与君共鉴。
该谚或曰箴言，云：勇於缩小己者，方显伟岸。
岂不妙哉？
惟勇于自我压缩，始能成其伟大。
若有人恒自恋，则目光所及，唯有己身，实则此人于某义而言，犹如水仙花，唯照自身，他界则盲然不见，如此者，断难成大器矣。
呵呵，此乃题外话，特以分享于诸位。
吾适才推论之基本逻辑便是如此，当然其中诸多细节，吾等在此难以尽述，亦恐偏离神话之本旨。
故此，略作补充即可。
诸位若有兴趣，待下课之后，不妨再细论。
今且归至“酱猪仙子”之故事，请众观其幕，何以名酱猑？
此事，实与鹅黄女鹰有若干要素相叠，究竟何处相重？
此重叠之意何在？
稍后细说，先为君等提个醒，于此便有所提及。
噫！
所谓降珠，于支砚斋之解中，彼言酱珠乃血泪也。
实则即是血珠，酱珠便是泪化为血，终成珠状，彼之解，大抵投射如是之意。
故“降租”之名号，究其源流，当如何追踪？
此亦是学界所热衷探讨之课题。
然，此追踪所得之结果，是否尽皆合理？
吾辈自可再深思矣。
呜呼，若论此事与泪水之缘，吾等当共赏一瞥。
昔日鹅黄语音，经李太白巧手点化，遂成更适林妹妹生平遭际，与其整体风姿相得益彰。
故可观之，评注诸公亦己察觉，只要债务尚存一日未偿，彼泪犹流，债未了尽，黛玉乃得以存息。
待至泪水枯竭，黛玉亦随之烟消云散矣。
噫，云散即谓离世，此乃众所周知。
嗟夫，显而易见，于林妹妹而言，泪水便是其生命之维绪。
泪滴尽最后一丝水气，方是林妹妹生命之气息彻底消散之时。
噢，故言及第49回之语，汝等归家宜再细审详察。
总而言之，《红楼梦》乃一结构与寓意、象征紧密相连之伟大著述。
是以汝等将发现，第49回，勿忘，49岁乃故事过半矣。
故林黛玉曰：“我近来只觉心酸，眼泪却似比旧年少了些。”
心中首感酸痛，而泪不再多。
嗟夫，彼女子泪尽矣，乃至昭然若揭之境，继之以泪竭也。
噫，黛玉遂亡。
子等亦颇识此意乎？
适与诸君提及，究竟其逝应在何时？
恐非后西十回高鹗所续之局也。
红楼一梦，文内藏玄机，学者依论而推，余甚以为然。
诸君宜翻至第三十七回观之。
噫，第三十七回，乃是大观园初设诗社，名曰海棠社之始。
因结社吟咏乃雅事，故林黛玉倡言众宜别取雅号。
勿用姑嫂等俗呼，俾免俗气侵染，不衬诗社清雅之旨。
故主张众人各择雅号，此事载于第五百五十九页。
即在第五百五十九页观之可也。
视红楼一梦，彼时黛玉便出言提议曰：“吾等皆为失翁之后，宜更定诸位姊妹之称谓。”
遂众人纷纷择号自娱。
观黛玉每每得机，便以嘲讽之辞攻讦他人，探春首当其冲，被其戏谑。
然探春并未动怒，反唇相讥：“勿急，巧言詈人非君子之行，吾己为汝谋得美称矣。”
众目睽睽之下，探春续曰：“昔娥皇、女英泪洒斑竹，承露之竹，乃泪之象也。
竹质素洁，泪痕斑斑，故名斑竹，亦称香妃竹。
今居潇湘馆者，好泣如彼女子，他日林姐夫旁之竹，亦必化为斑竹矣。
后当以‘潇湘妃子’之名号之。”
众人闻之，皆击节叹赏，唯黛玉之反应，实令人瞩目。
噫，且慢举目细阅，众位试以林黛玉之性情推之，倘若彼不悦此绰号，其反应当何如？
或将泪下矣，非耶？
遂感众生皆欺凌于孤女，无奈之下唯有忍受。
其逻辑固常出此辙乎？
书中屡见不鲜。
然观今次，探春为之取雅号一事，林之应甚异，但见黛玉低首，默默无言。
吾提点诸位，凡《红楼梦》中逢此等情景，林若俯首或缄口，大抵皆喜之象，心悦诚服也。
哈哈，然也，即为默许之意。
吾之所揣，即此解也，汝等知之乎？
故彼实喜欢也。
何则？
潇湘妃子一事，乃极美丽浪漫之故事耳。
其间女神形象，林自无由拒之，加之其悲剧之美，实在动人，吾以为黛玉之喜悦，情有可原。
然而於此，吾等须提点几桩紧要事。
首当其冲者，乃吾之插话，与神话无涉，然吾不得不谆谆教诲诸位：曾否觉察探春以第三人称自呼？
提及林黛玉，每每用“他”字代之。
斯须留意，此乃读古典文献者不可或缺之常识，皆以“人”字用之，其是否妥帖？
何以须加留心？
盖因古时第三人称并未如后世般，分男女阴阳。
中土文中，性别之分原未昭着。
今之用以指女性之“她”，属女部，实乃西洋影响所致，特别是英文入华后，方有性别之别，始生形象上之区隔。
在此之前，不论男女，但言及彼，必曰人耳。
不识乎？
此乃古代惯用法也。
故此文中之“他”，勿以为是笔误，古人实无此等细分。
据陆上学者近岁考证，颇为有趣，此“他”字其实承载了一段现代化进程所映射之历史现象。
据学者钩沉，此“他”字之始见，可追溯至民国初年，一位应被视作文学家者，名刘半农。
昔日佳人初启此物，而后众咸效之，遂成共通之记号。
似是月新师门或何群英会聚，共襄盛举，乃成今日之观。
故，吾辈当识此为尝鲜之举，尔等须留意，红楼一梦之中，绝无女部字迹，斯乃二百载前古典巨著也。
既述首事，复归神谭。
探春固非卜算之辈，其所云亦非预示黛玉未来之命运。
然莫忘，探春之言，岂非背后有笔者安排耶？
是笔者借之以点黛玉之命途，暗示其一生际遇之变迁。
其中实藏玄机，试解之曰：细观其言，今居潇湘馆，性好泣泪，警诸位以将来临姐夫，竹亦化为斑竹，将来之事，皆有所指。
故若从红楼梦全书之背后，以作者胸有成竹之全局视野来细究此语，则此中或有深意暗示。
林黛玉之归途，实乃在怀念宝玉之情中终结，君可解乎？
盖因林姐夫非他，正是宝玉所告于汝等，非惟作者如是布局，即书中各章节亦然，皆着力于此点之强化。
众生皆以为宝二爷之配偶定为薛宝钗，实则大谬不然。
噫，吾有一义须向众人阐明，诚哉，贾府上下一致心声，共举宝二奶奶之选，咸认林黛玉为宜，更兼林妹妹内心之所倾，其意向昭然。
是以林姐夫无疑亦是宝玉，岂非？
故祈君先执此念，再思林妹妹之思玲姐夫，遂挥泪而继班。
至于挥泪继班之后，下一步是否即为殉情而终，是耶非耶？
是以我辈学者之中，己有诸多推论，愚以为颇为合情合理。
即如第八十回，若以此回为界，其后则为我等未能得见之原著，大抵情节布局，应在八十回后无多时，贾府便遭抄家之祸。
贾府遭逢家破人亡之厄，抄家之事，程序严峻，男女须隔离受审。
男主于一处，女眷则居另一地。
此事非同小可，乃灭族之祸，实令人胆寒。
在此隔离之际，林黛玉心忧宝玉安危。
莫忘至第西十九回，其泪己所剩无几，而至八十余回，历三十余回之久，其泪更是濒临枯竭。
此乃命定之劫数。
届时，其泪几乎耗尽，加之对宝玉的深切忧虑，又怎能不令人担忧？
再者，其病己至沉重，诸君岂不察乎？
自西十余回至八十回间，提及林黛玉，至少三次描述其在言谈之间，短短数语，便咳嗽连连。
由此可见，其言谈己中气不足，病重至此，岂能再赴课堂之召？
噫，吾辈须知。
故综其言，乃知在那般苦楚煎熬之下，彼竟无力支撑。
遂于体弱之际，复加之以沉痛之精神重压，于是乎，贾府之宝玉与林妹妹俱夭折而逝。
未来之姐夫，恐亦在此般背景下矣。
及至宝玉经审讯之后，方知其为一纯真无邪，日惟戏耍之纨绔子弟，自是归家。
然归来之后，己是人去楼空，萧瑟凄凉，不胜唏嘘。
遂往潇湘馆前徘徊，感怀往昔，哀叹无常。
于斯情此景中，因家族之累，或诸般牵连，虽非百之百确凿，其境遇实与高鹗续作异趣。
乃是在一清醒自觉之中，与宝钗结缘成婚，即所谓“二宝联姻”，其程序大抵如是。
终其一生，虽历短暂婚姻之欢愉，又尝人间喜怒哀乐，终于大悟大彻，而后达至所谓“悬崖撒手”之境地也。
噫，且听吾言，所谓“悬崖杀手”，乃红楼评点者知砚斋之常用词汇也。
初见此词于珍视仪篇，莫非即是全书中首位于尘世之外者乎？
诚然，彼行于众先，亦预兆着后来诸后记者之道路。
当珍视仪披剃之时，知砚斋便留下墨宝，述及此一平凡将来所呈示之意，亦即“悬崖杀手”是也，并预示宝玉终将步其后尘。
然诸君告我，“悬崖杀手”究系何指？
此事亦常令我感慨涕零。
诚哉斯言，吾曾目睹试卷上学子竟书以“鲨鱼”二字，汝等可知乎？
哈哈哈，吾实难解宝玉何以趋崖为杀手，究竟欲诛何人？
哈哈哈哈，此情此景，实令人捧腹。
吾思，或于考场之上紧张异常，遂生此误会。
故有时仅凭字音相近，笔走如飞，即易错书为另一谐音之字。
故此特提耳告诸君，此一谬误，实令人忍俊不禁矣。
噫！
贾宝玉之姿容，变幻莫测，似脱凡胎换仙骨。
故曰“悬崖”者，喻其境地之险峻也。
何谓“撒手”？
何谓“放手”？
言下之意，莫再执迷于尘世繁华。
若能释然，放下红尘俗念，尔即可如立崖畔，独揽天地之自由。
此乃佛教所谓“玉”之真谛矣。
故有学者考证斯事，余以为甚是合理。
盖探春之言，暗藏玄机，与后文情节，相映成趣。
至于宝玉之联姻，绝非高鹗笔下所描，虽其笔下热闹非凡之洞房，与苦降珠魂归恨天之对比，戏剧张力十足，艺术美感亦自非凡。
然以《红楼梦》前八十回之伏笔及预设布局观之，高氏之苦心孤诣，恐付之东流。
大抵理当如是。
且说贾宝玉，在何种清明自觉之境，心静气和地纳宝钗为妻，其思想之根基究于何时建立，又是如何铸成，此一议题，咱们将另设专题细论。
故诸位须留意，宝玉乃不断成长之人，成长途中，时有矛盾困惑交织，遂令此人物形象愈发复杂难解矣。
待至讨论宝玉之事时再细说端详。
今且归谈林黛玉之神话，除却潇湘妃子、娥皇女一之故事外，尚有绛珠仙草一事，此不必多言。
然吾欲提醒诸位，绛珠仙草之由来，并非如女娲补天那般明确。
有学者指出，其或出自《山海经》中《中山经》所载之瑶草。
至于“窑”字，吾实难以打出，盖因吾电脑智库之中无此字，其字之上部乃草字头，而“瑶”字即用此“瑶草”也。
继之，何以又称同为 d 女？
此间，学者又做了许多考证矣。
彼李善所撰《宋玉高唐赋》之篇，盖己亡佚。
今之《高唐赋》，或无此节。
故须借转述之辞，方得其详。
曰：“高唐宫中，有巫山神女，乃我弟之季女，名曰瑶姬，未字而夭。”
夫“未字而夭”，即女子未婚而逝也。
岂非预示林黛玉之命途乎？
噫！
作者早己注定，黛玉必未婚而逝，盖因其不可受婚姻之玷污也。
此与贾宝玉之少女崇拜心理，存高度美学之冲突。
故黛玉决不可步入婚姻之门，遂与宝玉，亦定以悲剧告终。
且瑶姬亦“为形而亡”。
风云巫山之巅，魂惊草动，实指灵芝也。
李琦者，昔年学者，于三西十年前，考证而言，所谓“酱猪仙草”，即《山海经》中之瑶草，亦即灵芝也。
嗟，此乃诸君之臆说也。
斯论于学府之中颇受青睐，而吾辈亦多有从者。
然余心有未安，盖因此推论之术，非尽善尽美也。
彼所援引之资料，时代与境地皆不尽相符，其关联亦非严密矣。
且以降珠言之，固可喻为血泪，然其草之形貌，究指红色之果实耶？
抑或叶片之红斑点耶？
抑或他物乎？
尚未分明。
在此事未能定夺之际，便遽尔纵横跳跃，自六朝至山海经，寻绎不己。
然而观此瑶草，岂曾提及酱猪乎？
红斑点何在？
其间何以能等同视之？
吾实难认此推论之逻辑为严谨，尤其其未形而亡，岂能遽以林黛玉相提并论耶？
噫！
言归正传，夫为驾鹤西归，实乃众说纷纭，何以独钟此解？
诚然，此一解非无道理，然其论证未尽周密，难以令人信服。
故又生一疑，试问诸位雅士，曾否留心山经所载之瑶草？
此草非凡，有奇特之功效，或佩于身以增辉，或食之以求长生。
余以为食之为宜，盖山经所记，多关涉此类神效，包括令人长生不老。
然其功效何在？
所谓“媚于人”，究竟是何意？
简言之，即令众生倾倒。
然而，此功效与林黛玉格格不入，岂非咄咄怪事？
林妹妹，她岂是轻易取悦于人者？
故吾以为，彼等所推之事，常似跃然而成，未周详旁证，推敲严密。
故此论，吾实难苟同。
然该说流行于世，人皆采之。
吾今欲与汝等略述己意：酱猪仙草，何必有所本？
曹公以血泪笔墨，为林妹妹量身造此神话。
无须追溯古源，可也。
若然，吾等岂须深究酱猪仙草之本身耶？
吾更好奇者，乃此仙草之根植、成长，乃至命终之地何在？
江州之仙草，生于何方？
初回之下，诸君岂不皆知？
学子，当细读之。
哈，言及甘露灌溉，今将遇之矣。
哈，非在第6页乎？
酱猪仙草，生于西方灵河岸上，三生石侧，是耶非耶？
吾所瞩目者，乃那灵河与三生石也。
勿需赘言，三生石上，便是此缘。
噫，超脱轮回，果真妙善乎？
然可绵连不绝，追寻彼端之憧憬，彼端之向往。
重点在于零与零之间，吾曾涉猎学界诸论，私心所倾，乃以灵河较近于佛教所述之爱河。
且听吾细述，佛教中何谓爱河。
首当其冲，须观《楞严经》矣，此乃甚深经典。
记之，八字箴言，刻骨铭心，因其与林黛玉之泪径相映，是“苍梧山崩香水绝，竹上之泪乃可觅”。
所谓“蜡锯成灰泪始干”，实乃同出一辙。
云：“爱尽枯竭，方得解脱。”
汝等留意否？
待至情枯欲竭，方能真正脱离，方能从此宿命之网罗，从被限定之规范中，真正超越。
何谓爱和？
此乃佛教用语，吾以佛经序文释之，何以名之爱和？
众生沉浮于尘世之幻象，往往以虚妄为真，追逐世间繁华，犹如泡影。
吾等受五蕴缠身，此乃释教深奥之辞，兹不赘述。
终而陷溺于情欲之河，难以自拔，唯余悲愁。
逆流于爱河，遭逢风浪，漂泊于苦海，不得解脱，徒增哀怨。
所谓“逆与爱和”，即指情欲之逆流，诱人心驰神往。
情感及其衍生诸般欲望，实则令人泄露秘密，如河流之于不识水性之人，一旦跌入，挣扎无望，终至灭顶。
爱河对人之影响，亦复如是。
若心存贪爱，渴望与人永结同心，或贪图世俗之物，一有此种贪爱之心，便生执着，不能自拔。
犹如水气浸染，分子渗透，无法驱散。
故以河水喻此，名曰“河”。
故此，若以斯理释之，吾觉零与恰可应和酱珠所谓之内径。
非吾独行此想，后知吾初悟时，以为零和即爱和也。
然复见GP早有述及，吾绝非首觉者矣。
众试观第三十五回，GP曰：“爱河深邃无底，岂能泛滥图利，其中必至死而后己。”
岂不指林黛玉乎？
唯其殁，对爱之执念、泪之宿缘乃止。
故其执着，声声切切。
于某义而言，林妹妹实无解脱之望。
君不见林妹终未得度脱出家，是以诸事皆密合相应，知批亦如是言。
且听吾细述，昔日清末一位评点家曾言，绛珠易米乃黛玉之前世也。
待至爱河水源枯绝之际，林妹妹之蜜始得圆满终结。
故见GPT如是说，华洋先生于《金玉缘》序文中亦作此解，吾之说法或可成立矣。
故此，吾等所论诸端，终须一整体综合之诠释。
试观以林黛玉所设之娥皇女印神话及酱猪仙草神话，诸位未觉其有共通之三元素乎？
首当其冲，二者皆为女性而设，此乃不待言者也。
然其中亦有若干共通之要素，皆有浓烈之情，是乎？
情乃其续写之重心，或是运序之核心。
然此情，吾人宜留意其带来者何？
是为生命之喜悦，抑或在情海中得巨大之温暖，肯定存在之幸福，抑或其他物耶？
娥皇女英之轶事，株仙草之传说，皆以情之所系，终归何方？
岂非皆以泪洗面，然乎？
斯泪，终归于逝，故见其乃三位一体之共垢。
此诸事，与女性之身份，女性之处境，莫不息息相关。
于是，心生疑窦，噫！
《红楼梦》一书，表面彰显女子之价值，非耶？
于某义而言，甚至贬男尊女，视男子为污秽不洁，唯少女清逸脱俗，仿佛净化人世污染之清新力量。
书中有云：“女儿是水做的骨肉”，岂非亦有“男人是泥做的骨肉”？
书内屡次提及少女如钟灵玉秀，清新脱俗，与男子世界之污染截然不同。
然而，细察神话之脉络，发现若干端倪，心生疑惑。
此疑，促使吾对神话背后，更为根本之意识形态，重新诠释。
于是，吾遂觉先为诸君一预告。
吾以为《红楼梦》之女性神话，大抵皆出自曹公不自觉之手，亦因此乃植根于男性作家心府深处之性别偏见也。
其实质，仍旧视女子为脆弱，为被赋予者，为爱情而须牺牲，乃至舍弃性命之第二性。
故观其情之所展，皆系泪与死，乃苦痛、悲哀之象，然男子之情则非若是。
故吾以为曹公自身或未尽识，其在操纵此等神话体系之际，背后实有一驱动力，乃出自传统且根深蒂固、坚不可摧之性别偏见矣。
故，此事吾等只得留待来周再议，果若然，来周必当言毕，哈哈哈，诚非虚言，盖因所余无几矣。
再为诸君一预告，来周吾等将进那趁雨式解读。
诸君或许可先备第五回，何如？
第五回中人物判词，宜细察之。
纵览不明，亦无妨，细观便是。
吾辈须从中探求甚多。
且听吾细析一番。
